El padre de Friedrich Schelling fue un ministro luterano, que en 1777 se convirtió en profesor de lenguas orientales en el seminario teológico de Bebenhausen, cerca de Tübingen. Fue allí donde Schelling recibió su educación primaria. Era un niño muy talentoso, y ya había aprendido los idiomas clásicos a la edad de ocho años. Sobre la base de su rápido desarrollo intelectual, fue admitido, a la edad de 15 años, en el seminario teológico de Tübingen, una famosa escuela para ministros del área de Württemberg, donde vivió desde 1790 hasta 1795. Los jóvenes en Tübingen, estaban inspirados por las ideas de la Revolución francesa y, desdeñando la tradición, se apartaron de la teología doctrinal a la filosofía. Sin embargo, el joven Schelling se inspiró en el pensamiento de Immanuel Kant, que había elevado la filosofía a un nivel crítico más alto, y en el sistema idealista de Johann Fichte, así como en el panteísmo de Benedict de Spinoza, un racionalista del siglo XVII. Cuando tenía 19 años, Schelling escribió su primera obra filosófica, Über die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt (1795; “Sobre la posibilidad y la forma de la filosofía en general”), que envió a Fichte, quien expresó una fuerte aprobación. Fue seguido por Vom Ich als Prinzip der Philosophie (“Del ego como principio de filosofía”). Un tema básico gobierna ambas obras: el Absoluto. Este Absoluto no puede ser definido, sin embargo, como Dios; cada persona es él mismo el Absoluto como el Yo Absoluto. Este ego, eterno y atemporal, se aprehende en una intuición directa que, en contraste con la intuición sensorial, puede caracterizarse como intelectual.
Desde 1795 hasta 1797, Schelling actuó como tutor privado para una familia noble, que había puesto a sus hijos bajo su cuidado durante sus estudios en Leipzig. El tiempo pasado en Leipzig marcó un punto de inflexión decisivo en el pensamiento de Schelling. Asistió a conferencias de física, química y medicina. Reconoció que Fichte, a quien previamente había venerado como su modelo filosófico, no había prestado suficiente atención a la naturaleza en su sistema filosófico, ya que Fichte siempre observó la naturaleza como un objeto en subordinación al hombre. Schelling, en contraste, quería mostrar que la naturaleza, vista en sí misma, muestra un desarrollo activo hacia el espíritu. Esta filosofía de la naturaleza, el primer logro filosófico independiente de Schelling, lo dio a conocer en los círculos de los románticos.
En 1798, Schelling es llamado para hacerse cargo de una cátedra en la Universidad de Jena, el centro académico de Alemania en ese momento, donde se reunieron muchos de los intelectos más importantes de la época. Durante este período, Schelling fue extremadamente productivo, publicando una rápida sucesión de trabajos sobre la filosofía de la naturaleza. Fue deseo de Schelling, como lo atestigua su famoso trabajo System des transzendentalen Idealismus (1800; “Sistema de idealismo trascendental”), unir su concepto de naturaleza con la filosofía de Fichte, que tomó al ego como punto de partida. Schelling vio que el arte media entre las esferas naturales y físicas en la medida en que, en la creación artística, las producciones naturales (o inconscientes) y espirituales (o conscientes) están unidas. La naturalidad y la espiritualidad se explican como emergiendo de un estado original de indiferencia, en el que se sumergieron en el Absoluto aún sin desarrollar, y se elevan a través de una sucesión de pasos de orden cada vez más alto. Fichte no reconoció este concepto, sin embargo, y los dos escritores se atacaron mutuamente en una intensa correspondencia. El tiempo en Jena también fue importante para Schelling en un aspecto personal: allí conoció a Caroline Schlegel, una de las mujeres más talentosas del romanticismo alemán, y se casó con ella en 1803. Las desagradables intrigas que acompañaron a este matrimonio y la disputa con Fichte causaron que Schelling se fuera de Jena, y él aceptó un encuentro en la Universidad de Würzburg.
Al principio, Schelling dio una conferencia sobre la filosofía de la identidad, concebida en sus últimos años en Jena, en la que trató de demostrar que, en todos los seres, el Absoluto se expresa directamente como la unidad de lo subjetivo y lo objetivo. Fue justo en este punto que G.W.F. Hegel inició su crítica de Schelling. Al principio, Hegel se había puesto del lado de Schelling en el desacuerdo entre Schelling y Fichte, y en 1802 parecía existir una completa unanimidad entre ellos cuando coeditaron Kritisches Journal der Philosophie (“Diario de filosofía crítica¨) Sin embargo, en los años siguientes, el pensamiento filosófico de Hegel comenzó a alejarse significativamente de Schelling, y su Phänomenologie des Geistes (1807; Fenomenología del espíritu) contenía fuertes acusaciones contra el sistema de Schelling. A la definición de Schelling del Absoluto como una unidad indiscriminada de lo subjetivo y lo objetivo, Hegel respondió que tal Absoluto es comparable a la noche, “en la que todas las vacas son negras”.
Esta crítica le dio a Schelling un duro golpe. La amistad con Hegel que había existido desde su tiempo juntos en el seminario en Tübingen se rompió. Schelling, que había sido considerado como el principal filósofo de la época hasta la publicación de la Fenomenología de Hegel, pasó a un segundo plano. Esta situación hizo que Schelling se retirara de la vida pública. De 1806 a 1841 vivió en Munich, donde, en 1806, fue nombrado secretario general de la Academia de Artes Plásticas. Dio clases desde 1820 hasta 1827 en Erlangen. La muerte de Caroline el 7 de septiembre de 1809, lo llevó a escribir una obra filosófica sobre la inmortalidad. En 1812 Schelling se casó con Pauline Gotter, una amiga de Caroline.
Durante los años en Munich, Schelling intentó consolidar su trabajo filosófico de una manera nueva, produciendo una revisión que fue instigada por la crítica de Hegel. Schelling cuestionó todas las especulaciones idealistas basadas en el supuesto de que el mundo se presenta como un cosmos racional. ¿No había también cosas irracionales, preguntó, y no era el mal el poder predominante en el mundo? En su Philosophische Untersuchungen über das Wesener menschlichen Freiheit (1809; Ensayo sobre la libertad), Schelling declaró que la libertad del hombre es una verdadera libertad solo si es libertad para el bien y el mal. La posibilidad de esta libertad se basa en dos principios que están activos en cada cosa viviente: uno, un fundamento oscuro primordial que se manifiesta en el deseo y el impulso carnales; el otro, una sensatez de cabeza clara que gobierna como un poder formativo. El hombre, sin embargo, ha colocado el oscuro estrato de impulso, que estaba destinado solo para servir al intelecto como fuente de poder, por encima del intelecto y, por lo tanto, ha subordinado al intelecto a los impulsos, que ahora gobiernan sobre él. Esta inversión del orden correcto es lo que se conoce en la Biblia como la Caída de la gracia, a través de la cual el mal vino al mundo. Pero esta perversión del hombre es revocada por Dios, quien se convierte en hombre en Cristo y así restablece el orden original.
La posición desarrollada en el trabajo sobre la libertad forma la base de la filosofía posterior de Schelling, que abarca desde 1810 hasta su muerte, que se conoce solo a través de un borrador de la obra inédita Die Weltalter (escrita en 1811; Las Edades del Mundo) y A través de los manuscritos de sus posteriores conferencias. En Die Weltalter Schelling quiso relatar la historia de Dios. Dios, que originalmente está absorto en un anhelo tranquilo, llega a sí mismo al vislumbrar en sí mismo ideas a través de las cuales se vuelve consciente de sí mismo. Esta autoconciencia, que es idéntica a la libertad, le permite a Dios proyectar estas ideas desde sí mismo, es decir, para crear el mundo. El nombramiento de Schelling en la Universidad de Berlín en 1841 le dio una vez más la oportunidad de desarrollar el interés público en sus concepciones. El rey prusiano de ese tiempo, Federico Guillermo IV, esperaba que Schelling combatiera la llamada semilla del hegelianismo del dragón en Berlín, donde Hegel había estado trabajando hasta su muerte en 1831. La primera conferencia de Schelling en Berlín manifestó su autoconciencia. Schelling declaró que en su juventud había abierto una nueva página en la historia de la filosofía y que ahora, en su madurez, quería pasar esta página y comenzar una más nueva. Notables como Friedrich Engels, Søren Kierkegaard, Jakob Burckhardt y Mikhail Bakunin estaban en su audiencia. Schelling, sin embargo, no tuvo gran éxito en Berlín.
El contenido de estas conferencias finales, sin embargo, representó el clímax de la actividad creativa de Schelling. Schelling dividió la filosofía en una filosofía negativa, que desarrolló la idea de Dios solo por medio de la razón y, en contraste, una filosofía positiva, que mostró la realidad de esta idea al razonar a posteriori del hecho del mundo a Dios como su creador. Luego Schelling explicó (refiriéndose a su trabajo sobre la libertad) que el hombre, que quería ser igual a Dios, se enfrentó a Dios en su caída al pecado. Dios, sin embargo, pronto fue elevado nuevamente como el principio. Durante la era de la mitología, Dios apareció como un poder oscuro. Sin embargo, durante la era de la revelación, Dios emergió en la historia como manifiestamente real en la figura de Cristo. Así, la historia completa de la religión debe ser transmitida a través del pensamiento filosófico.
A Schelling le fue negada una gran influencia filosófica. La situación filosófica en ese momento no estaba determinada por los pocos discípulos de Schelling, sino por los hegelianos. Los hegelianos de derecha ocuparon todas las cátedras de profesores filosóficos y transmitieron la tradición del sistema de Hegel. Los hegelianos de izquierda explicaron que, incluso para suspender el sistema de Hegel, era necesario un análisis de la filosofía de Hegel. Así, al rastrear el desarrollo del idealismo alemán, el Schelling temprano y medio, es decir, el Schelling que elaboró la filosofía de la naturaleza y la filosofía de la identidad, se ha colocado entre el Idealismo de Fichte, que comenzó desde el ego, y El sistema de Hegel del espíritu Absoluto. La independencia de Schelling y su importancia para la filosofía solo se están reconociendo ahora, y eso en relación con la filosofía existencial y la antropología filosófica, que se conciben a sí mismas como contrarias a la filosofía de la razón absoluta. El último Schelling ahora resulta ser el primer pensador en iluminar críticamente la filosofía de Hegel. En particular, la percepción de Schelling de que el hombre está determinado no solo por la razón sino también por oscuros impulsos naturales ahora se valora como un intento positivo de comprender la realidad del hombre en un nivel más
